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中华孝文化作为中华优秀传统文化的核心，凝结着民族智慧与精神，具备“熏陶、教化、激励、凝聚”的人文化成功能。习近平总书记多次强调家庭、家教和家风的重要性，明确“家庭教育最重要的是品德教育”。在新时代背景下，中华孝文化的践行本质上是进行生命教育、情感教育、忠诚教育、责任教育和信仰教育的过程。其价值最终落实到个人的身心成长，家庭的和谐美满以及社会的文明进步。
■ 黄蕊
中华孝文化作为中华优秀传统文化的核心构成，凝结着中华民族的文明智慧和精神特质，不仅是中华民族世代传承的家庭美德，更承载着民族的价值观与道德规范，具有“熏陶、教化、激励、凝聚”的人文化成作用。习近平总书记多次强调家庭、家教和家风的重要性，明确指出“家庭教育最重要的是品德教育”。在新时代背景下，中华孝文化的践行本质上是进行生命教育、情感教育、忠诚教育、责任教育和信仰教育的过程。其价值最终落实到个人的身心成长，家庭的和谐美满以及社会的文明进步。正所谓“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”，孝文化是品德教育与家庭建设的有效路径，更是新时代文化建设的有力抓手。
至德要道：孝文化是中华优秀传统文化的核心内容
“百善孝为先”，孝是德之根，孝为人之本，对中华民族而言，孝文化早已融入民族血脉，成为影响深远的文化基因，并在历代文化经典中有着深刻论述。从文字的角度考察，自甲骨文至今，“孝”字都由“老”与“子”两部分构成，分别代表长辈与晚辈，体现了孝文化中代际互动的双向性。《说文解字》对孝的解读包含三部分：一是“善事父母者”，明确孝的核心对象；二是“从老省，从子”，揭示字形结构中蕴含的代际关系；三是“子承老也”，强调晚辈对长辈的继承之意。这种双向互动不仅体现为“父慈子孝”的情感联结——长辈对晚辈的抚养不仅是物质层面的养育，更包含人格与德行的教化；晚辈对长辈的承继也不仅是血脉的延续，涵盖家庭文化与价值观念的传承，以及在此基础上对新美德、新精神的创造性发展。
《孝经》云：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”将孝提升到天地法则的高度，认为孝道如同天道的运转，如同地上万物的自然生长，是天经地义之事，是人本有的自然之性。从微观的家庭家风建设，到宏观的社会治理乃至国家发展，孝文化都具有根本性意义，正如中华文明的延续离不开代际之间的文化传承，新时代的文化自信构建同样需要以孝文化为根基，在继承中实现创新发展。
修身齐家：孝文化能促进良好家风的建立和传承
《中庸》曰：“夫孝者，善继人之志，善述人之事也。”这里的“志”，既指祖先对真理的追求，也包含对后代的殷切期望；“事”则涵盖祖先的事迹成就与家风家教，二者共同构成厚重的精神财富。所谓“善继家风”，正是孝文化在代际传承中的具体体现。
家风家教对个人成长成才有着深远影响。从《颜氏家训》《朱子治家格言》到诸葛亮的《诫子书》，传统家训的核心内容都是传承弘扬孝亲敬长、修身治学、勤俭持家、心怀天下等中华传统道德规范。“绳其祖武唯耕读，贻厥孙谋在俭勤”等家训名言，不仅体现了中华文化代际传承的智慧，更塑造了中华民族崇道德、重教化的文化品格。
中华孝文化为家庭品德教育提供了重要切入点。《孝经》云：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”家庭作为“人生第一课堂”，其教育具有生活化、浸润式的特点，对个人道德修养与行为习惯的塑造起着潜移默化的作用。《说文解字》对“教育”分别作了如下解释：“上所施下所效也”谓之“教”， “养子使做善也”谓之“育”。这表明最早的教育形式为家庭代际间的垂范和传承，最初的教育内容是品德修养和行为教化。孝文化的践行正是以家为场域，以孝为根基，通过和谐的家庭关系，实现“熏陶、教化、立德、树人”的过程。
在当今社会转型与家庭结构变迁的背景下, 家庭教育面临许多新情况和新问题。例如， 如何深度挖掘传统孝文化的道德内核及现实意义？如何培养知行合一的有健全人格的公民，达成其人文化成之教育引导功能？现代人对孝道的理解是“老有所养”，事实上孝文化的内涵非常丰富，不仅包含对父母的物质赡养，更包括对长辈和祖先的敬爱、学习和传承。
部分独生子女因过度溺爱缺乏感恩，对长辈缺乏应有的关爱和尊敬。对此，孔子在《论语》中早已提出警示：“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”又曰：“色难。有事弟子服其劳，有酒食先生馔，曾是以为孝乎？”这表明，孝不仅仅指物质层面的赡养，更重要的是情感层面的敬爱。保持对父母的和颜悦色，远比提供衣食住行更能体现孝的本质。这种对“敬”的强调，本质上是一种情感教育，引导人们从内心深处建立对长辈的尊重与关爱。
《论语·为政》：“父母唯其疾之忧”,“疾”既指身体的疾患也包括道德行为的瑕疵。这启示我们，子女应多从父母的角度思考问题，以“父母心”为心，不仅要爱护身体、保持健康，更要注重道德修养，避免因行为失范让父母担忧。这种理念转化为现代教育，即引导个体热爱生命、规范行为、遵纪守法，本质上是一种深刻的生命教育。
面对当今社会普遍存在的“代沟”问题，中华经典也给出了答案。《孝经·谏诤章》：“子不可以不争（诤）于父，臣不可以不争（诤）于君；故当不义，则争（诤）之。从父之令，又焉得为孝乎！”具体如何谏诤劝告？《论语·里仁》：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”即要会委婉地劝谏，也就是家庭里要保持良好沟通，有事好好商量，有话好好说，而不能恶言恶语，相互伤害。这不仅是家庭代际矛盾的处理方式，也是一种责任教育，引导人们在尊重与关爱中履行对家人的责任。
化成天下：孝文化在家国情怀中促进社会文明和谐
中华孝文化蕴含“家国同构”“孝治天下”等理念。《礼记·大学》提出“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的人文化成的次第，构建了一个从个人修身到天下治理的完整逻辑链条。家庭建设的目标不仅包括促进家庭成员身心健康、人格健全、品德修养，更涉及和谐的家庭关系和积极的家庭生态的营造。当家庭成员因“爱”和“敬”凝聚在一起，家庭便成了可以相互支撑、共克困难、共御风雨的共同体。以“老吾老以及人之老”的理念，提炼家庭中的“仁爱”与“责任”等道德内核，通过提高公民的境界和德行，重塑社会价值观，推动形成和谐包容，向善向上的社会风气，推动社会文明进步。
习近平总书记指出：“广大家庭都要弘扬优良家风，以千千万万家庭的好家风支撑起全社会的好风气。”新时代激活传统孝文化新的生命力，需要多维度协同推进。首先，应以家庭、家教、家风建设为主线，家长父母率先垂范，言传身教，以孝文化为品德教育的抓手，注重发挥妇女的独特作用，培育和传承优良家风；其次，家庭、学校、社区可联动整合各方资源，针对青少年开展内容丰富、形式多样的中华优秀传统文化主题活动，弘扬孝文化，增强文化自信和民族凝聚力；第三，政府积极应对人口老龄化趋势，大力支持老龄事业，完善相关法律制度，保障老年人权益，构建孝道伦理的集体性和公共性；最后，各类媒体加强舆论宣传和引导，形成浓厚的孝亲敬老的社会氛围，促进社会和谐。
在新时代德育教育中，中华孝文化具有不可替代的价值。孝，使小家温馨，各美其美；孝，使邻里和睦，社会和谐；孝，能治理天下，国富民强。孝文化是人生幸福的源泉，家庭和睦的基础，国家长治久安的助力。家庭作为社会的基本细胞，是社会文明进步、国家发展的基石，家和则万事兴，家齐而后国治天下平。一定意义上讲，小孝是为家，是传承血脉；大孝是为国，是传承文脉与国脉。以家国情怀守正创新，从中华优秀传统文化中汲取智慧，修身正己，明德化用，止于至善，这是孝；做好人，做好中国人，讲好中国故事，传承中华文化，构筑新时代中国精神、中国价值、中国力量，这也是孝。
（作者为中华女子学院管理学院副教授）